Работа Платона "О государстве" - софисты

Ну, а коль скоро зашла речь о силе, да еще применяемой против большинства граждан, разумеется, ни о какой справедливости в государстве речи уже не идет. Т.е. по сути, если воспользоваться рекомендациями Платона, получится, обычное государство, но никак ни справедливое.

Итак, Сократа в начале беседы спросили: важна ли для людей справедливость, хорошо ли, если человек справедлив? Или лучше быть несправедливым? Сократ, на словах обещая ответить собеседникам (жадно глядящих на него и надеящихся получить от него слово истины) на этот вопрос, перевел разговор на тему о справедливом государстве. В ходе беседы он сконструировал некую модель государства, назвав его справедливым. Однако, оказывается, во-первых, по сути, ничего кардинально нового он не предложил, а взял за основу признаки того государства, в котором жил сам. Во-вторых, то, что он предложил, в итоге приведет к расколу государства на две части, т.е. возникнет обычное сильное государство. Но впоследствии его устои начнут расшатываться. И источник этого будет та ложь, которую Сократ заложил, можно сказать, в его фундамент.

Тем самым, Сократ, получается, дважды одурачил собеседников: заговорил им зубы (не ответил на вопрос, живо интересовавший их, хотя обещал) и построил им ложную модель «справедливого» государства. Почему так? Конечно, нельзя судить на основе только одной работы… но, в данном конкретном случае, чего еще-то было ждать от хитрого и изворотливого софиста-Сократа? Который пытался построить государство, «справедливости», основанное на лжи, а также на иных, достаточно "интересных" вещах (см. выше)? Без которых оно принципиально существовать не сможет?

Вот почему он и не ответил вопрошающим у него собеседникам, хорошо или плохо это – быть справедливым. А что может ответить на такой вопрос человек, который использует ложь, как один из принципов управления государством? Да еще от всей души декларирующий, что спроектированное им государство является, якобы, справедливым.

Конечно, софисты, можно сказать, потому и ценились, ибо умели заговорить зубы, запутать собеседника, бряцая при этом своей "логикой" и блистая "научным подходом". Сейчас этому гадкому искусству обучают (причем, за хорошие деньги) на курсах риторики, а в то время услугами софистов пользовались (в целях обучения и приобретения подобных умений) немало граждан. В частности, это были те, кто выступал публично и хотел во что бы то ни стало оказать влияние на аудиторию, убедить ее даже, казалось бы, в совершенно немыслимых и ложных по самой своей сути, утверждениях. Но возникает вопрос: зачем же тогда Сократ говорил собеседникам, что, якобы, от всей души он желает установить истину и передать им ее звучание?

Или... душа у него соответствующая (изъеденная логическими рассуждениями) была, что ли?...

Или же Сократ попросту не знал сам точного ответа. Душой чувствовал необходимость наличия справедливости, но логически обосновать не мог?

Или... не хотел сознаться вслух в том, что справедливость - качество ненужное (по крайней мере, для целей управления государством)? Поэтому и подводил собеседников к этой мысли окольным путем. Как он привык это делать - чтобы собеседники высказали ее САМИ.

На наш взгляд, верными в какой-то мере являются... все три предположения. Что именно понимал Сократ под справедливостью? Судя по работе Платона "О государстве", под справедливостью он понимал не совсем то, что, скажем, подразумевали, к примеру, Будда, Христос, Ленин. Государство, спроектированное Сократом, основывается на "не той" справедливости.

Потом, не путал ли Сократ справедливость с логической безупречностью? Одно дело - общечеловеческая справедливость (исходящая из общечеловеческих ценностей). Другое дело, если можно так выразиться, "юридическая", справедливость. Первая основана на ценностях человека, т.е. имеет аксиологический аспект, тогда как вторая - на логической корректности, четкости и "букве", т.е. имеет позитивистскую (нормативную) природу. Можно сказать, что эти два типа понимания понятия "справедливость" являются как бы полярными, далеко отстоящими друг от друга. Конечно, существуют и иные понимания, но не будем об этом. Вспомнилось, что, кстати говоря, подобная тема обсуждалась в свое время нами в процессе помощи в работе над диссертацией на соответствующую тему.

Отметим, что, к примеру, Иисус Христос называл тех, кто придерживался справедливости в ее позитивистской трактовке, книжниками и фарисеями. Конечно, их в чем-то можно понять. Ведь Христос дал определенный свод правил (религиозных норм) и призвал взаимодействовать с людьми и жить через их призму, т.е. руководствуясь ими. Как тут несведующему уму не запутаться и не начать фарисействовать; как вместо аксилогического их понимания не перейти к нормативному? Особенно, если этот ум - высохший и при этом дипломированный, увенчанный разного рода званиями, научными должностями. Ведь в Новом Завете Христос не дает средства - как избавиться от падения в фарисейство. Ибо сказать: "не пейте с фарисеями и книжниками" - это, опять-таки, нормативная, позитивистская рекомендация, не проясняющая смысла.

У Будды тоже возникала подобная проблема. К нему как-то раз пришел один из пожилых монахов (учеников) и спросил: Учитель, вот уже написаны три сотни предписаний, и я уже начинаю путаться в них, мне трудно запомнить а, тем более, выполнять все их. На что Будда ответил: ты выполняй хотя бы главное. Есди будешь выполнять их честно, остальное получится само собой.

Уж не книжником и фарисеем являлся Сократ?